正しい時に正しいことができる人を、実用的な人といいます。そのような人の外的な生活はとてもうまくいきます。しかし、どんなに賢くても、どんなに気をつ けていても、途方に暮れるときが誰にでもあります。どう言ったらいいのか、何をしたらいいのか分からない時や、正しいことを言ったり、したりしているにも かかわらず、すべてのことがうまく行かなくなってしまうことがあります。人生をコントロールできなくなるのです。心から何かをやりたいし、何かになりた い、でも、できない。 なぜこんなことが起こるのでしょうか？それは、外的な能力というものが、内的な〈気づき〉に常に左右されるからです。内的な生活で実用的であれ ば、すなわち祈りや瞑想をしていれば、内的な〈気づき〉を増やすことができます。内的な〈気づき〉があれば、永遠の真実や、終わりのない喜びに自由にアク セスでき、外的な生活もコントロールできるようになるのです。 わたしたちは常に、外側からではなく内側から成長します。植物は土の中の種から成長するのであって、その逆はありません。内的な生活は、常に《真 実》と神のメッセージを携えています。この内面の《真実》は種です。この種を発芽させて苗ができ、さらに木となれば、その木になった実を食べることができ ます。そして実を食べながら、この実は外的な世界に存在するものだけれど、源は内面の世界から来たものだと分かります。このように、内的な世界での受容 力、または能力が、外面の世界に表れてくるのが分かります。    ただ単に外的な世界で、どんなに長い間働いても、話をしても、何をしようと、《真実》に近づくことはできません。まず瞑想して、それから話し、行動 して初めて、実用的なことをすることができるのです。内面の世界での実用性は、外的な人生を導いていきます。その逆はありません。外的な人生における命の 息吹は、内的な生活から来たものでなければなりません。このようにしてこそ、本当に実用的になれるのです。 勇気を持って内的な生活に入ってみれば、内的な生活は実用的であり、現実的であり、自然であることがわかるでしょう。愛、光、平和、喜び、というも… »

～　シュリ・チンモイ 著書「瞑想-人間の完成と神の満足」より スピリチュアル・マスターが教え子のためにする最も大切なことは、教え子が自分の奥深くに、何か広大で無限なものを常に意識できるようにすること。そしてこの広大で無限な存在とは神に他ならない。 グルとは何か？ グルというのはサンスクリット語のことばで、「光をあてる者」という意味だ。光明を与える人をグルと呼ぶのだ。私自身の内的な悟りから言えることは、真のグルは一人しかいなく、それはスープリームだ。人間に真のグルはいない。でも、スープリームだけが真のグルとはいえ、ここ地球で時間は貴重なものだ。光明への旅路を助けてくれる人がいるなら、その人を自分のグルと呼んでもよい。 スピリチュアル・マスター（導師）、つまりグルというのは家族に例えると年長の子供のようなものだ。そしてシーカーというのは弟、妹たちのようなものだ。スピリチュアル・マスターは、弟、妹たちにお父さんつまり絶対なるグルがどこにいるのか教え、示してくれる。 真のグルは広大な青い空のどこかにいるのではない。私たちのハートの一番奥にいる。「もし私たちのハートの中にいるなら、スープリームを見つけ出すのに何故他の人の助けが必要なのですか。」と訊ねるかもしれない。この計り知れないほど貴重な宝物は確かに私たちのハートの中に存在するが、見ることも感じることもできない。だから助けが必要なのだ。グルつまり精神性の先生は、私たちの友だちであり、自分自身の宝物をどうやって見つけたらいいのか、教えてくれる。 今生きているグルを絶対に持つ必要はないが、強くお薦めする。あなたにはゴールがあるのがわかっていて、そのゴールにたどり着きたいと思っている。もし賢明なら、一番簡単に、安全に、そして効果的にゴールにたどり着くための道を示してくれる人の助けを受け入れることだろう。神を悟るのに何百年も何千年もかけたいのならば、スピリチュアル・マスターを持つ必要はない。しかし、もしなるべく早くゴールにたどり着きたいのなら、先生は絶対に必要だ。 師がいれば、内的成長をうながしてもらえる。スピリチュアル・マスターというのは、スピリチュアル・ライフでのあなたの家庭教師だ。家庭教師と普通の先生は大きく異なる。普通の先生は生徒の答案を見て、点数をつける。生徒に試験をさせて、通すか落とすかする。ところが家庭教師は、生徒がテストに合格できるように個人的に励まし、鼓舞してくれる。人生の旅路において、毎秒毎秒、「無知」からの試験が来る。だがあなたの家庭教師が、どうやったら簡単にその試験に通ることができるのか教えてくれる。なるべく早く至高なるものを悟れるようにシーカーを鼓舞しアスピレーションを高めてあげるのがスピリチュアル・マスターという先生の仕事だ。 この世の中では、何を習うにも最初は先生が必要だ。数学を勉強するには先生が必要だ。歴史を学ぶにも先生が必要だ。人生の他の事なら何でも、学ぶためには先生が必要なのに、瞑想に関してだけはちがうというのは道理に合わない。自宅で自習できるのにみんな大学に行くのは何故だろう。それは、ある分野について専門知識を持ったプロから教えてもらえると思うからだ。真の知識人と呼べる人で大学に行っていない人は、これまでいることはいるがほとんどいない。もちろん例外はある。どんなルールにも必ず例外というのはあるものだ。神は誰の中にもいる。だから、もしシーカーが人間の助けは必要ないと感じるなら、自分の力だけで試してみればいい。ただもしあなたが賢明で、つまずいたりただ歩くのではなく、ゴールに向かって走りたいと思うなら、グルの助けというのは計り知れないものがある。 今、私はロンドンにいるとしよう。ニューヨークが存在することはわかっていて、そこに戻らなければならないとしたら、そのためには何が必要だろうか？　飛行機とパイロットだ。飛行機が私をニューヨークに運んでくれるという事実をわかっているのに、パイロットなしではそこへはたどり着けない。同じように、あなたは神が存在するということは知っている。瞑想を通じて神にたどり着きたいのだが、誰かがそこまで連れて行ってくれないといけない。パイロットがニューヨークまで私を連れて行ってくれるように、誰かがあなたの奥深くにある神の意識へ連れて行ってあげないといけない。瞑想を通して自分自身の神性にどうやって入っていったらいいのか、誰かに教えてもらわないといけないのだ。 スピリチュアル・マスターはあなたのところに船をもってやってくる。そして、 「おいで。黄金の岸辺に行きたいのなら、連れて行ってあげよう。それだけでなく、私の船に乗り込んだら、船上で歌ってもいい、踊ってもいい、眠っていたっていい。それでもあなたをその岸辺まで安全に運んであげよう。」と言う。もしあなたが誰の助けも欲しくないというなら、無知の海を一人で泳ぎ切りたいというなら、それはあなた自身の判断だ。ただそれだと何年、何人生かかることだろう？　さらに、しばらく泳いだら疲労困憊してしまい、溺れてしまうかもしれない。 グルなしでは、あなたの前進はとても遅くなり、不確実になる。高い、上昇するような内的体験をしても、それをそんなに重要だとは思わないでしまうかもしれない。または疑いがあなたのマインドの中に入ってきて、「私はただの普通の人間なのに、あんな経験をするってことがあるのだろうか？　自分をごまかしているだけかもしれない。」と思うかもしれない。または友だちに自分が経験したことを話すと、「そんなの全部幻覚だよ！」と言われてしまうかもしれない。しかし内的現実とは何であるかわかっている人がいれば、あなたの内的経験はまさに本当だったと確信させてくれる。マスターはシーカーを励まし、インスピレーションを与えるのだ。そしてもしシーカーが瞑想で何か間違ったことをしていたら、矯正してくれる。 コースを取り終えたら、先生はもう要らない。歌を学びたかったら、プロの歌手のところに行って歌を学ぶ。踊りを習いたかったら、プロの舞踊家のところに行く。上手な歌い手、または踊り手になったら、もう先生のところに行く必要はない。スピリチュアル・ライフでも同じことだ。最初は助けが要るが、いったん本当の上級者になれば、もう誰の助けもいらない。… »

～　シュリ・チンモイ 著書「瞑想-人間の完成と神の満足」より 世の中を変えようとしないこと きっと失敗する 代わりに世の中を愛してごらん すると、世の中はどんどん変わってゆく 果てしなく、いつまでも 瞑想：人に奉仕する Q：　瞑想するためには、まわりを遮断して独りきりになり、人を拒絶すべきでしょうか？ A：　人類とは神の分かち難い一部分なのだ。人を拒絶して、どうして神聖さを受け入れることが出来るだろうか？われわれはこの世を、今あるがままに受け入れなければならない。受け入れずに、どうやって変革することが出来るだろうか？陶芸家が粘土の塊に触れずに、どうやって壺の形にすることが出来る？瞑想する者は人類の中で神聖な勇者のように振舞わなければならないのだよ。 現在の人類は完成には程遠いところにいる。しかしわれわれもまた、その人類の一部なのだ。自分の体の一部のような兄弟姉妹をどうやって見捨てることが出来る？　もし見捨ててしまったら、世の中でうまく行動する自分自身の能力を狭めてしまうだけなのだ。人類を自分のものとして受け入れないといけない。もし自分が他の人にインスピレーションを与える立場にいるなら、もし他の人より一歩進んだところにいるなら、それは後の続く者たちの中の、神聖な存在に奉仕する機会を与えられていると云うことなのだ。 あなたがたは世の中に対峙した上で、世の中で〈至高なるもの〉を悟る必要がある。逃避の人生を送ってはいけない。逃げるのは誰だろう？　怖がっていたり、またはひどく悪いことをしてしまったと思っている者だ。われわれは何も悪いことはしていない。だから周りを怖がる必要はない。世の中を怖がっていたら、すべてに対して恐れを抱いてしまう。今われわれに見えるのは、周りにある巨大で不完全な世の中だ。自分を守るためにそこから逃げようとしている。だが、現在の世の中よりもはるかに恐るべき敵は、まさに自分自身のマインドに他ならないのだ。たとえ洞窟にこもったとしても、マインドから逃げることなど出来っこない。いつも自分に付いてくる。しかもこのマインドは、〈不安・嫉妬心・混乱・疑い・恐れ〉その他の神聖でない資質で溢れている。このマインドのせいで、人生の戦場に留まらざるをえないようになっているのだよ。もしこの世に生きているうちにマインドを克服できないのであれば、単に日常の世界から肉体を遠ざけることが何の役に立つと云うのだ。 瞑想するのにヒマラヤの洞窟に入っていく必要もないし、入って行っていけない。人類の中にある神聖な存在に献身することによって、世の中の実相を変革しようとし なければならないのだ。 瞑想は逃避ではない。この地上で神聖な〈真実〉を、最高に体現するために世の中を変革すると云うビジョンのもと、世の中全体を受け入れること大切だ。自分の内的〈平安〉と前進のためだけに瞑想したい者や、世の中に何も捧げようとしない者は自分勝手な連中だ。また一方で、世の中に何かを捧げたいけれど、捧げるに値する何かを得るために瞑想することはしたくないと云う者もいるが、これは実に愚かなことだ。何も持っていないのに、どうしてそれを捧げることが出来る？… »

～　シュリ・チンモイ 著書「瞑想-人間の完成と神の満足」より 瞑想は現実的なのだろうか？ ある人が日常生活で正しいタイミングで正しいことをする時、その人のことを分別があって現実的だと云う。その人は他の人にだまされないように、また社会生活がスムーズに運ぶように、ある一定のやり方で考え、行動をする。しかし、たとえどんなに賢く、どんなに誠実で、どんなに意識して生活していようと、現実社会の生活で途方にくれてしまう場合がある。 「何を言っていいかわからない。」 「何をしていいかわからない。」 「どう振舞っていいかわからない。」 または、正しいことを言ったり、行ったりしているにもかかわらず、すべてが悪い方へ行ってしまうことがある。 この社会の現実経験とどう付合っていったらいいかわからず、人生を管理することができないのだ。心から何かをしたい、または何者かになりたいのに、出来ないのだ。 なぜこのようなことが起こるのだろう？ それは、われわれの外的な力は、常に内的な気づきの限界によって制限されているからなのだよ。しかし内的生活で現実的であれば、つまり祈り、瞑想すれば、限りない〈内的気づき〉を持つようになる。内なる気づきがある人は、無限の真実と永遠に続く喜びに自由にアクセスでき、外的生活を簡単にコントロールすることが出来る。 精神生活<インナーライフ>は常に真実<リアリティ>と神のメッセージを運んでいる。〈真実〉のあるところには〈種〉がある。〈種〉に芽を出し、木になってもらうことにしょう。木に実がなるとき、内面世界の力が現実世界で体現されるのが見える。常にわれわれは、外側からではなく内側から成長してゆくのものだ。 社会生活<アウターライフ>で何をしようが、何を言おうが、〈真実〉の光明に近づいてはいない。しかし、まず瞑想し、それから行動し、話すのなら、正しいことをし、正しいものになって行く。精神生活<インナーライフ>と内的現実<インナーリアリティ>が社会生活を導いていかねばならない。その逆ではないのだ。 社会生活の命の息吹は精神生活から来る必要がある。内的現実が社会生活に入って行かねばならないのだ。そうして初めて、社会生活で本当に現実的になることが出来るのだ。 Ｑ＆Ａ… »